Die Zukunft des Erinnerns

Stephanie Billib stellte die bereits 2012 entwickelte Tablet Application der Gedenkstätte Bergen-Belsen vor. Sie war Antwort auf die enttäuschte Erwartung vieler Besucher, auf dem Gelände des ehemaligen Konzentrationslagers Baracken und andere Relikte der Lagerstruktur vorzufinden. Die Besucher konnten mit dem leeren Gelände wenig anfangen und sich die historischen Bedingungen nur schlecht vorstellen. Insbesondere geführte Gruppen können nun mit einem Tablet, auf dem sich mehrere Karten und 3D-Rekonstruktionen, eine Virtual-Reality-Ansicht und eine Augmented-Reality-Ansicht sowie kontextualisierende Quellen und Informationen befinden, das Lagergelände explorativ erkunden. Dies käme bei den Gruppen nicht nur gut an, die Bewegung helfe auch dabei, das gelernte besser zu erinnern. Auch zeigten die erhobenen Daten, dass bei dieser Art der Begehung größere Teile des Geländes erschlossen würden als bei den klassischen Führungen. Die Anwendung wird technisch weiterentwickelt und soll bald auch für Einzelbesucher voll nutzbar sein.

Mehrere Sektionen der Tagung widmeten sich dem Thema „Zeitzeugenschaft“. Ein besonderes Highlight war der Vortrag von Karen Jungblut, die das Projekt „New Dimensions in Testimony“ der USC Shoah Foundation vorstellte. Für dieses Projekt wurden Interviews mit bisher 19 Zeitzeuginnen und Zeitzeugen geführt, die so gefilmt und verarbeitet wurden, dass sie in 3D (der Begriff „Hologramm“ ist technisch nicht korrekt, wird aber häufig genutzt) gezeigt werden können. Das wirklich Innovative ist aber, dass man der virtuellen Video-Installation Fragen stellen kann, auf die man prompt Antworten erhält. So entsteht ein virtueller Dialog zwischen Publikum und virtualisierter Zeitzeugin.

Da dieses Projekt eher nach Science-Fiction als nach Realität klingt, hatte Karen Jungblut einen der virtuellen Zeitzeugen mitgebracht. In 2D auf die Leinwand projiziert, trafen wir Pinchas Gutter, einen Überlebenden des Vernichtungslagers Majdanek. Nachdem die erste Scheu überwunden war, wurden ihm vom Publikum viele Fragen gestellt: Wie heißen Sie? Sind Sie echt bzw. leben Sie? Was halten Sie von diesem Projekt? Wie gehen Sie mit Holocaust-Leugnern um? Was ist Ihre schlimmste Erinnerung?

Wir bekamen mal kurze, mal lange Antworten. Nur auf die Frage, ob er Charlie Chaplin möge, hatte Gutter nichts zu erwidern. „Why don’t you ask me a different question?“ In Vorbereitung auf die insgesamt sieben Tage dauernden Filmaufnahmen mit Pinchas Gutter hatte die USC Shoah Foundation einen Katalog von über 1.500 häufig gestellten Fragen erstellt. Die virtuelle oder artifizielle Kommunikation funktioniert dadurch immerhin so gut, dass laut Karen Jungblut amerikanische Schulklassen, die mit Pinchas Gutter „gesprochen“ haben, ihren Eltern danach erzählten, sie hätten mit einem Holocaustüberlebenden über Skype telefoniert.

Jenseits aller Faszination mit dieser neuen Technologie wirft sie allerdings eine Vielzahl sowohl ethischer als auch theoretischer Fragen auf: So war es zum Beispiel sehr befremdlich, dass Frau Jungblut Pinchas Gutter mit nur einem Klick mitten im Satz unterbrechen konnte, wenn seine Antwort am Thema vorbeiging oder den zeitlichen Rahmen ihres Vortrags sprengte. Auf der anderen Seite startete sie am Ende ihrer Präsentation das Programm erneut, damit wir uns bei Pinchas Gutter verabschieden konnten. Hier zeigte sich die Diskrepanz zwischen dem Umgang mit einer technischen Maschine und mit einem Menschen, besonders mit einem Überlebenden des Holocaust. Welche Implikationen wird diese Diskrepanz auf die „Aura der Zeitzeuginnen und Zeitzeugen“ haben? Auch stellt sich die Frage, ob die Definitionen von kommunikativem vs. kulturellem Gedächtnis und von Zeitgeschichte vs. Geschichte neu überdacht werden müssen, wenn über den Tod der Zeitzeuginnen und Zeitzeugen hinaus mit ihnen dialogisch kommuniziert werden kann. Aleida Assmann verneinte dies und schlug stattdessen vor, von den virtuellen Zeitzeuginnen und Zeitzeugen lieber als „Ewigkeitszeuginnen und Ewigkeitszeugen“ zu sprechen.

Auch die inhaltliche und pädagogische „Halbwertszeit“ der virtuellen Überlebenden wurde angezweifelt. Sobald sich der Referenzrahmen und die Lebensrealität der Fragenden zu sehr von heute unterscheiden, seien die aufgenommenen Antworten nicht mehr anschlussfähig. Darüber hinaus wurde auf die Gefahr von Manipulation und Instrumentalisierung hingewiesen: Da Zeitzeuginnen und Zeitzeugen im allgemeinen eine gesteigerte Glaubwürdigkeit zugestanden wird, sei zu überlegen, was passiere, wenn ihren virtuellen Vertreterinnen und Vertretern geschichtsverfälschende Antworten programmiert werden würden oder auch nur dieser Eindruck entstehe.

Auch stellt sich die Frage, ob der dialogische Umgang überhaupt so wichtig ist. Prof. Dr. Christiane Bertram konnte in ihrer empirischen Studie zeigen, dass Schülerinnen und Schüler mehr historische Sachkompetenzen erwerben, wenn sie mit Videoaufnahmen von Zeitzeuginnen und Zeitzeugen arbeiten, als bei einem Besuch der Zeitzeuginnen und Zeitzeugen im Klassenzimmer. Auch sei das Risiko der Über-Identifikation und Überwältigung bei persönlichen Begegnungen größer. Allerdings basiert ihre Studie auf der Arbeit mit DDR-Zeitzeuginnen und -zeugen und sie untersuchte auch nicht, welche Auswirkungen die Begegnungen auf die Fähigkeit zur Empathie und die Einsicht in humanitäre Prinzipien haben.

Ein weiteres Thema war die Präsenz von Gedenkstätten auf den verschiedenen Social-Media-Kanälen. In ihrem Beitrag „Zwischen #weremember und #yolocaust“ stellte Dr. Iris Groschek von der KZ-Gedenkstätte Neuengamme vor, in welchen Formen die Besucherinnen und Besucher ihre Eindrücke von Gedenkstätten in den sozialen Medien teilen. Sie betonte, dass es sich zum Beispiel bei Instagram nicht um eine „hippe, digitale Spielwiese“ handle. Vielmehr teilten die Benutzer hier ihre Wahrnehmung des Gedenkstättenbesuchs, was wiederum aktive Partizipation an der Erinnerungskultur sei und gesellschaftliche Kommunikation ermögliche. Über die Nutzung der Social-Media-Plattformen im Rahmen der Öffentlichkeitsarbeit sagte sie: „Gedenkstätten müssen auch dort präsent sein, wo die Menschen täglich sind.“ Es wäre jedoch wichtig zu definieren, welche Kanäle mit jeweils welchen Inhalten und Vermittlungszielen bespielt würden.

Wäre es nicht sinnvoll, wenn sich die Gedenkstätten gemeinsam Gedanken über angemessene und zielorientierte Social-Media-Strategien machen würden, die sich sowohl an unserem Bildungsauftrag und den besonderen Anforderungen unserer Thematik als auch an den gesellschaftlichen Gegebenheiten orientieren? Laut Dr. Groschek hätte dies eigentlich schon vor 5 Jahren geschehen müssen, da wir nun der rasanten technischen Entwicklung und den Trends der verschiedenen Social-Media-Kanäle nur noch hinterherlaufen könnten.